ADHD tapatybės priėmimas

Daug negalvojau dėmesį- deficito / hiperaktyvumo sutrikimas (ADHD), kol mano dėmesį patraukė ištrauka iš neseniai išleistos knygos: 4–5 procentai suaugusiųjų Manoma, kad JAV tai turi.

Kai kurie sako, kad tai nepakankamai diagnozuota. Kiti nurodo augančius tarifus ir sako, kad taip yra dabar per daug diagnozuota. Kai kuriems žmonėms diagnozė padeda įprasminti savo elgesį. Žurnalistės Matildos Boseley knyga skirta žmonėms, kuriems jau suaugę buvo diagnozuoti ADHD. Ji pabrėžia ne tik gydymo, bet ir teigiamo ADHD priėmimo naudą tapatybę.

Mokslinėje literatūroje gausu tyrimų apie žmones, teigiančius ADHD kaip tapatybę. Kodėl jie tiesiog nepriima smegenų funkcijos sutrikimo diagnozės ir neieško gydymo? Ar tai susiję su didėjančiu ADHD diagnozavimo dažniu (iš dalies dėl savidiagnostika)? Atpažinti kaip ADHD asmenį, o ne kaip asmenį, turintį ADHD, reiškia pripažinti, kad tai yra svarbus elementas to, kas ir kas esate.

Nuo „tapatybės“ iki „identifikavimo“

Prieš kelis dešimtmečius negalėjote pasirinkti tokios tapatybės. Idėja, kad jūsų tapatybė yra kažkas, ką galite pasirinkti patys, neegzistavo. Jis atsirado dėl pokyčių visuomenėje, prasidėjusių maždaug aštuntajame dešimtmetyje. Keičiantis visuomenei, susilpnėjo socialiniai ryšiai. sąvoka '

tapatybė“ tapo sklandesnė. Daugelis sociologų nebekalba apie „tapatybę“ kaip apie pastovią asmens savybę. Jie mieliau kalba apie „identifikavimą“ kaip apie ką nors daromą. Žvelgiant iš šios perspektyvos, mano tapatybę sudaro grupės, kurias pasirinkau identifikuoti: tautinė, etninė, religinė ir kt. Ne visi yra vienodai laisvi daryti šiuos sprendimus. Tai priklauso nuo visų veiksnių, įskaitant tai, kur jūs gyvenate. Paimkite sąvoką "ne dvejetainė tapatybė.' Jis pasirodė kaip galimybė 1990-ųjų pabaigoje, bet tikrai ne visur.

Ištraukoje iš mano perskaitytos knygos Matilda Boseley siūlo, kad ADHD tapatybė gali padėti savigarba. Bet ji eina toliau. Ji laukia ADHD bendruomenės. Ji tikisi, kad švietimo ir kitos socialinės institucijos prisitaikys prie specifinių ADHD žmonių poreikių.

Nuo „kurčio“ iki „kurčio“

Panašiu keliu prieš kelis dešimtmečius išsiruošė kurtieji. 1960-aisiais dauguma suaugusių kurčiųjų amerikiečių buvo auklėjami žodžiu. Vaikystėje jų klausos praradimas buvo matuojamas ir jiems buvo įtaisyti klausos aparatai. Jie buvo išsiųsti į specialiosios kurčiųjų mokyklos, kur jie turėjo kalbėti. Mokykloje pasirašyti buvo uždrausta. Suaugę daugelis gėdijosi viešai pasirašyti. Tik privačiomis socialinėmis progomis ir vietiniame kurčiųjų klube jie galėjo laisvai pasirašyti. Aštuntojo dešimtmečio pradžioje kažkas pradėjo keistis. Kalbininkai parodė, kad ženklai, su kuriais daugelis kurčiųjų mieliau bendraudavo, buvo a tikra kalba. Sociologų tyrimai parodė, kad kurtieji iš tikrųjų kūrė bendruomenes. Kurčiųjų klubai klestėjo. Įkvėpti šio tyrimo, kurtieji JAV (ir Prancūzijoje bei keliose kitose šalyse) pradėjo atmesti savo apibūdinimą kaip „girdinčius“. sutrikęs.' Pabrėždami savo bendrą kalbą, socialines institucijas ir kultūrą, jie reikalavo, kad visuomenė juos traktuotų kaip socialinius ir kultūrinius mažuma. 1989 m. Gallaudet universitete Vašingtone įvyko pirmasis Deaf Way festivalis: tarptautinė kurčiųjų kultūros šventė.

Negirdėjimas nereiškia, kad esate kurčiųjų bendruomenės narys. Daug svarbiau yra įvaldyti nacionalinę gestų kalbą, kuri JAV reiškia Amerikos gestų kalbą (ASL). Kai kurie aktyvistai pradėjo vartoti terminą kurtieji (su didžiąja D) žmonėms, kurie tapatinasi su kurčiųjų bendruomene ir kurie mieliau bendrauja gestų kalba. Kai kuriose mokyklose buvo pradėta mokyti gestų kalbos (arba mišinyje, vadinamame Total Communication).

Kas nutiko?

Praėjo maždaug keturiasdešimt metų. Ar pokyčiai, dėl kurių kovojo kurčiųjų gynėjai, iš tikrųjų įvyko? Taip ir ne. Tikrai buvo daug teigiamų pokyčių. JAV dabar galite kurčiųjų studijų arba gestų kalbos specialybė/lingvistika daugelyje pirmaujančių kolegijų. Daugelis aukštųjų mokyklų siūlo ASL kaip užsienio kalbos pasirinkimą. Yra Nacionalinis kurčiųjų teatras, o daugelyje Šiaurės Amerikos miestų (kaip ir Londone, Meksiko mieste, Paryžiuje ir kitur) nuolatiniai spektakliai gestų kalba vyksta. Gestų kalbos vertėjus galima išvysti per nacionalinius televizijos kanalus daugelyje šalių, net kai kuriose skurdžiausiose šalyse. Nepaisant to, vyksta kažkas paradoksalaus.

Kochlearinės implantacijos plitimas

Sutapimas ar ne, XX amžiaus pabaigos žingsniai kurčiųjų emancipacijai sutapo su kochlearinio implanto vystymasis. Šis nuostabus elektronikos elementas pirmą kartą pasiūlė reabilitaciją žmogui, kuris suaugęs tapo visiškai kurčias. Nedaug vėlai apkurtusių suaugusiųjų įvaldo gestų kalbą. 1990 m. FDA pirmą kartą patvirtino kurčiųjų vaikų implantavimą. Procedūra išplito nacionaliniu ir tarptautiniu mastu. Daugelis implantaciją siūlančių centrų patarė vengti gestų kalbos, teigdami, kad tai sulėtins šnekamosios kalbos vystymąsi. Jie atmetė idėją, kad suaugę kurtieji galėtų padėti tėvams suprasti savo kurčiųjų vaikų poreikius. Kai kurie tėvai norėjo suprasti, ką reiškia „užaugti kurčiu“. Daugelis daugiau norėjo apie tai negalvoti. Jie neįsivaizdavo, kaip išmokti gestų kalbos arba tapimo dvikalbe šeima pasekmės. Implantas atrodė stebuklingas vaistas, apie kurį jie svajojo. Tėvų spaudimas paskatino mokyklas atsisakyti kurčiųjų kultūros mokymo ar pamokų gestų kalba.

Kokios pasekmės neurodivergentiniams žmonėms?

Man atrodo, kad šis paradoksas yra naujausios kurčiųjų istorijos esmė. Viena vertus, didžiulė pažanga. Taip yra iš dalies dėl naujų vaizdo ir kompiuterinių technologijų. Taip pat dėl ​​didėjančio susižavėjimo kurčiųjų kultūra ir pasirodymu. Kita vertus, tėvai, kuriems sunku suvokti skirtumus, atsisako. Jie randa paramą medicinos profesijoje, kuri nenori priimti apribojimų, ką ji gali arba turėtų pasiūlyti.

Negaliu susimąstyti, ar žmonės, teigiantys ADHD arba apskritai neurodivergentinę tapatybę, susiduria su panašiu paradoksu.