Dievo baimė terapijoje

Klientė ateina pas jus, norėdama pasikalbėti apie neseniai patirtą patirtį, tačiau ji dvejoja ir nežino, kaip pradėti. Ji nerimauja, galima sakyti, kad tai, ką ji turi pasakyti, skambės keistai ir galbūt net kliedesiškai. Ji bijo būti teisiama ar atleista. Ji sako, kad nėra tikra, kaip paaiškinti tai, ką matė, ir kad ji net nėra įsitikinusi, kad iš viso ką nors matė. Jai trūksta kalbos išreikšti savo patirtį ir, kai kviečiate ją pasakyti daugiau, ji tvirtina, kad nežino, ką pasakyti.

Iš to, ką surinkote, ši klientė susidūrė su kažkuo, kas pripildė ją ir troškimo, ir baimės. Ją apėmė baimės jausmas, jausmas kartu viliojantis ir nerimas- skatinantis. Jos nuostabos objektas buvo ne kažkas pasaulyje, o labiau vidinis ilgesys, kuris jautėsi taip, tarsi jį būtų inicijavęs kažkas (ar kažkas) už jos ribų. Jos patirties autorė lieka sunkiai suprantama. Jis peržengia protą ir kalbos ribas. Jos nuostabos negalima nei suprasti, nei pavadinti. Ji gali pasakyti tik tiek, kad ją kažkas sujaudino, kad ji buvo paliesta.

Nors apie tai retai kalbama, religinės ar mistinės patirtys toli gražu nėra retos. Tai, vartojant Carlo Jungo darbuose vartojamą terminą, yra susidūrimas su numinozinis: baimės, baimės, susijaudinimo ir susižavėjimo jausmai, atsirandantys susidūrus su nepakartojamais dalykais.

Norėdami iliustruoti baimė Sukeltas numinologo supratimo, autorius C.S. Lewisas paprašė įsivaizduoti, ką jaustume, jei mums pasakytų, kad esame „galingos dvasios“ akivaizdoje ir ja patikėtume. „Tuomet jūsų jausmai būtų dar mažiau panašūs į pavojaus baimę, bet sutrikimas būtų gilus. Jaustumėte nuostabą ir tam tikrą susitraukimą – netinkamumo susidoroti su tokiu lankytoju ir nusilenkimo jausmą prieš jį“, – rašė jis.

Neįtikėtina, Freudas garsiai argumentuota, turi gilią psichologinę reikšmę. Ji rodo tai, kas mumyse yra giliausia, psichologinio gyvenimo ištakas ir pagrindus. Ir vis dėlto, kai poetas Romainas Rollandas kritikavo Freudą Iliuzijos ateitis už tai, kad nekreipė dėmesio į mistinės religinės patirties svarbą motyvacija, Freudas paaiškino reiškinį. Būtent noras grįžti į kūdikystės beribį, anot jo, lemia tokius jausmus. „Okeaninis“ beribiškumo, ryšio, amžinybės pojūtis yra įsišaknijęs vaikiškoje iliuzijoje, kad mes esame kosmoso centras ir todėl su viskuo, kas yra, dalijamės nenutrūkstamu ryšiu.

Galbūt sutinkame su Freudo vertinimu. Bent jau mums atrodo, kad religinę patirtį atmetame iš rankų. Ir vis dėlto, kaip nepakankamai pasiruošę tokie atleidimai mus palieka, kai į mus kreipiasi klientai (ar šeimos nariai ar draugai), teigiantys, kad susidūrė akis į akį su visiškai kitu, keistu, dievišku. Kaip sudominti juos apie tai, ką jie matė? Kaip kalbėti apie jų rūpesčius, klausimus, baimę?

Į Religinės patirties įvairovė, Williamas Jamesas nagrinėja tokius reiškinius ir psichologines įžvalgas, kurias galima pasisemti juos lankantis. Vis dėlto jis apibūdindamas teologiją kaip aiškinamąją priemonę, kuri skiriasi nuo religinės patirties primygtinai tvirtino, kad tai yra svarbi priemonė aiškiai išreikšti kitaip neapsakomų susitikimų turinį. Sutikdamas su anoniminiu klasikos autoriumi dvasinis tekstą Nežinojimo debesis, kad mistika yra susipriešinimas su „kažkuo, ką nenorite apibūdinti, o tai verčia jus trokšti žinoti ne ką“, Jokūbas sako, kad religinis jausmas kenčia nuo „nesveiko privatumo“, dėl kurio jis „negali atsiskaityti pats."

Štai čia aiškiai išryškėja teologijos poreikis. Jei norime padėti kitiems įprasminti ir suformuluoti mįslę – jei norime protingai kalbėti apie jų metafizinę baimę – reikia kreiptis į kalbą, galinčią tai apibūdinti. Teologija yra ta kalba. Arba, geriau, tai kalbos nesėkmė, sąmoningai bergždžias bandymas įvardyti neįvardijamą ir pasakyti tai, ko niekada negalima pasakyti.

Apibūdinant transcendentą kaip tai, kas yra „už tvirtinimo ir neigimas“, 6^th- šimtmečio teologas Dionisijus pseudoareopagitas skatina mus „pasinerti į tikrai paslaptingą nežinojimo tamsą“. Jo Mistinė teologija ragina "per neigiamą" arba negatyvioji teologija, kuri kalba apie dieviškumą nesugebėdamas to išreikšti. Dionisijus rodo, kad tokia nesėkmė yra kelias, kuriuo judame link to, kas nepakartojama, to, kas mūsų nepastebime net tada, kai patiriame didžiulį jo buvimą. Taigi teologija sukuria erdvę kalbėti apie dalykus, kurie priešinasi artikuliacijai, įvardijant patirtį, kuri būtų izoliuojanti, jei nebūtų pasakyta.

Terapija, taip pat sukuria tokią erdvę. Todėl būtina, kad mes, gydytojai, išmoktume kalbėti ta kalba, kuri įgalina religinę patirtį, Jokūbo žodžiais tariant, „atsiskaityk apie save“. Priešingu atveju rizikuojame palikti savo klientus kentėti Dievo baimę vienas.